
Bir Nazi bürokratının yargılanmasına tanıklık etti ve korkunç bir şeyi anladı: kötülük canavarlara ihtiyaç duymaz.
Arendt, 1933'ten sonra Almanya'dan kaçtı, yıllarca Paris'te vatansız kaldı ve sonunda New York'a vardı. Burada yüzyılın en önemli siyaset düşünürü oldu. Totalitarizmin Kaynakları'nda Nazi ve Stalinist terörün mantığının izini sürdü: insanın çoğulluk kapasitesinin yok edilmesi, insanların gereksiz nesnelere indirgenmesi. İnsanlık Durumu'nda emek, iş ve eylem arasındaki kadim ayrımı yeniden canlandırdı - eylem, dünyada yepyeni bir şey başlatma kapasitesi olarak insana özgüdür. Kudüs'teki Eichmann davası hakkındaki raporu bize bir başlık olarak tam da kullanmadığı bir deyim kazandırdı: kötülüğün sıradanlığı. Eichmann bir canavar değil, düşünmeyi bırakmış bir memurdu. Düşünmenin, zulmü imkansız kılan tek etkinlik olduğunu savundu. Bunu, 1975'te daktilosunun başında öldüğünde henüz tamamlanmamış son kitabının konusu yaptı.

“Tehlikeli düşünceler yoktur; asıl tehlikeli olan, düşünmenin kendisidir.”
“En sınırlı koşullardaki en ufak bir eylem, sınırsızlığın tohumunu taşır; çünkü bir hareket, bazen bir sözcük bile her takımyıldızı değiştirmeye yeter.”
Arendt 1933'te Almanya'dan kaçtığında vatansız kaldı — vatandaşlığı olmayan, hiçbir devletin korumakla yükümlü olmadığı bir insan oldu. 1951'de Amerikan vatandaşı olana kadar vatansız kaldı. Bu deneyim yazdığı her şeyi şekillendirdi: hakların bir siyasi topluluğa ait olmayı gerektirdiği yönündeki ısrarı hafızadan inşa edilmişti.
Arendt, 1961'de The New Yorker için Eichmann davasını izlerken Eichmann'ın bir canavar değil, düşünmeyi bırakmış sıradan bir bürokrat olduğunu ileri sürdü. 'Kötülüğün sıradanlığı' tabiri, özellikle Yahudi aydınlar arasında büyük bir tartışma yarattı ve bu tartışma bugüne kadar dinmedi. Kitap 1963'te yayımlandı.
Arendt, 1924-25'te Marburg'da Heidegger'le çalıştı. İlişkileri kişisel ve entelektüeldi. Onun kamusal alan ve otantiklik çözümlemesini alıp, Heidegger'in boş bıraktığı bir yerde, siyasete ve çoğul insan eylemine yöneltti.
Arendt'in siyasal alanı görünme, tartışma ve çoğul eylem mekânı olarak çözümlemesi, Habermas'ın iletişimsel rasyonellik ve kamusal alan kuramının temel kaynaklarındandır.