
Meşru otoritenin gerçek anlamda kamusal akıl yürütmeyi gerektirdiğini ve bunun ütopik bir ideal değil, pratik bir talep olduğunu savunur.
Habermas savaş sonrası Almanya'sında büyüdü ve kuşağının peşini bırakmayan soruyu sordu: yüksek kültür ve sistematik felsefe uygarlığı nasıl oldu da Auschwitz'i üretti? Cevabı Frankfurt Okulu'na ve dil felsefesine dayanıyordu. Yanlış giden şey, aklın araçsal biçimine indirgenmesiydi — verili amaçlara yönelik araçların optimize edilmesi. Gerekli olan ise iletişimsel akıldı: gerçek diyalogda kullanılan, tek gücün daha iyi argümanın gücü olduğu akıl türü. İletişimsel Eylem Kuramı bunu bir toplum felsefesine dönüştürdü. Demokrasi üzerine sonraki çalışmaları, meşru siyasi otoritenin, vatandaşların baskı olmaksızın birlikte akıl yürüttüğü bir kamusal alan gerektirdiğini savundu. Felaketten sonra Avrupa düşüncesini yeniden inşa eden kuşağın son temsilcilerinden biridir. Tartışmayı hiç bırakmadı.

“Anlaşmaya varmak, insan konuşmasının özsel ereğidir.”
“Modernite — tamamlanmamış bir proje.”
1956'da Habermas, Frankfurt'taki Sosyal Araştırmalar Enstitüsü'nde Adorno'nun asistanı oldu. Eleştirel teori geleneğini — toplumsal analizi özgürleştirici hedeflerle birleştirme kararlılığını — benimsedi ve dönüştürmeye başladı. Yaşlı Frankfurt kuramcıları akla karşı karamsarlaşırken, Habermas akılda gerçekleşmemiş bir demokratik potansiyel buldu.
1981'de iki cilt halinde yayımlanan bu eser, Habermas'ın ana sistemli çalışmasıdır: aklın dil ve iletişime nasıl gömülü olduğunu anlatır. Ona göre rasyonel eylem, doğası gereği karşılıklı anlayışa yöneliktir. Bundan demokrasi kuramını türetir: meşruiyet, akla dayalı kamusal söylemden gelir.
Arendt'in siyasal alanı görünme, tartışma ve çoğul eylem mekânı olarak çözümlemesi, Habermas'ın iletişimsel rasyonellik ve kamusal alan kuramının temel kaynaklarındandır.