
Herkesin unuttuğu soruyu sordu — olmak ne demektir? — ve sonra Nazi Partisi'ne katıldı. Bu iki olgu birbirinden ayrılamaz.
Heidegger, herkesin unuttuğunu düşündüğü soruyu sordu: olmak ne demektir? Bir şey, bir zihin ya da toplumsal bir rol olmak değil, sadece var olmak — seçmediğin bir dünyaya fırlatılmış, kendini ancak kısmen anlayan, paylaşılamayacak ve ertelenemeyecek bir ölüme doğru ilerlemek. 1927'de yayımlanan Varlık ve Zaman, insan varoluşunun yapısını kaygı, ilgi, zamansallık ve otantiklik aracılığıyla çözümler: hayatın gelenek ve dikkat dağınıklığı tarafından yaşanmasına izin vermek yerine, onu sahiplenme olanağı. Bu kitap, fenomenolojiyi, varoluşçuluğu, yorumbilgisi ve dil felsefesini değiştirdi. 1933'te Nazi Partisi'ne katıldı ve Freiburg Üniversitesi'nin rektörü oldu. Bunu hiçbir zaman yeterince açıklamadı. Teknoloji, dil ve Varlığın geri çekilmesi üzerine sonraki çalışmaları hâlâ okunuyor ve tartışılıyor. Yüzyılın en önemli ontologunun bunu nasıl yapabildiği sorusunun tatmin edici bir yanıtı yok.

“Neden bir şey var da hiçbir şey yok?”
“Çözümleyecek varlıklar biziz.”
Varlık ve Zaman, Heidegger otuz yedi yaşında ve Marburg'da ders verirken 1927'de yayımlandı. Yayın yapma baskısı altında yazılan eser, yirminci yüzyıl felsefesini dönüştürdü. Heidegger'e göre, temel sorusu olan Varlığın anlamı, Yunanlardan beri ciddiye sorulmamıştı ve cevaplamak için onu unutmuş geleneğin parçalara ayrılması gerekiyordu.
1933'te Heidegger, Nazi Partisi'ne katıldı ve Freiburg Üniversitesi rektörlüğünü kabul etti. Açılış konuşmasında Nasyonal Sosyalizmi kendi felsefesinin merceğinden yorumladı. 1934'te rektörlükten istifa etti ancak desteğini alenen geri çekmedi. Savaştan sonra 1951'e kadar öğretim izni elinden alındı. Felsefesinin siyasetiyle nasıl bir ilişkisi olduğu sorusu hâlâ yanıtsızdır.
Heidegger, Freiburg'da Husserl'in asistanı ve vârisiydi. Varlık ve Zaman'ı Husserl'e ithaf etti, sonra fenomenolojiyi bilinçten Varlık'a yöneltti — Husserl'in asla kabul etmediği bir hamle.
Heidegger, yıllarını Nietzsche'yi yorumlamaya adadı; onu Batı metafiziğinden kaçış değil, doruğu olarak gördü. Tanrı'nın ölümü, nihilizmin ortaya çıkışıydı ve bunu aşmak, Varlık'ı temelden yeniden düşünmeyi gerektiriyordu.
Varlık ve Zaman, Sartre'a Varlık ve Hiçlik için sözcük dağarcığını verdi: olgusallık ve aşkınlık, otantiklik ve kötü niyet. Heidegger daha sonra Sartre'ın, Varlık ve Zaman'ın ne hakkında olduğunu insanileştirdiğinden ve kaçırdığından şikayet etti.
Arendt, 1924-25'te Marburg'da Heidegger'le çalıştı. İlişkileri kişisel ve entelektüeldi. Onun kamusal alan ve otantiklik çözümlemesini alıp, Heidegger'in boş bıraktığı bir yerde, siyasete ve çoğul insan eylemine yöneltti.
Heidegger'in geleneğin gizli varsayımlarını söküp gömülü soruları gün ışığına çıkarma yöntemi, Derrida'nın yapısökümüne dönüştü — artık sadece metafiziğe değil, tüm metinlere, tüm hiyerarşilere, tüm mevcudiyet varsayımlarına uygulanıyordu.
Rorty, Heidegger'in Batı felsefesinin sabit varlık ve temellere takılıp kalmasının düşüncenin doğasına dair bir keşif değil, tarihsel olarak koşullu bir tercih olduğu tanısına dayandı. Bu düşünce, doğrudan Rorty'nin felsefeyi ayna olarak gören anlayışa saldırısını besledi.